#филон александрийский

[innabesedina]

⏳ Филон Александрийский / Философия / Теология #ФилонАлександрийский

"ВРЕМЯ – ЭТО ВЕЩЬ, КОТОРАЯ СЛЕДУЕТ ПОСЛЕ МИРА. ПОЭТОМУ… ПРАВИЛЬНО БЫЛО БЫ СКАЗАТЬ, ЧТО НЕ МИР БЫЛ СОЗДАН ВО ВРЕМЕНИ, НО ЧТО ВРЕМЯ ИМЕЛО СВОЁ СУЩЕСТВОВАНИЕ ВСЛЕДСТВИЕ МИРА. ИБО ИМЕННО В ДВИЖЕНИИ НЕБЕС ПРОЯВИЛАСЬ ПРИРОДА ВРЕМЕНИ". 

ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ 

ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ БЫЛ ЕВРЕЙСКИМ ФИЛОСОФОМ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО ПЕРИОДА, ЖИВШИМ В АЛЕКСАНДРИИ.

[alexsmitposts]

Парадоксы Библии: откуда взялись жены у Каина и Авеля

Библейский текст делит потомков Адама и Евы на два ответвления – каинитов и сифитов, подробно перечисляя их родословную (книга Бытия, стихи 4:17, 5:32). Потомство Каина погибло во время Всемирного потопа, таким образом к Сифу и его сыну Еносу (евр. Енош - человек) восходит все человечество. Ветхозаветный автор, описывая генеалогию адамитов, не считает нужным объяснять, кто же были жены сыновей Адама и Евы. Поэтому возникает естественный вопрос, откуда взялись жены у детей прародителей?

Дети Адама и Евы

Согласно каноническому ветхозаветному тексту, только после изгнания из Эдемского сада у Адама и Евы начали рождаться дети. Но утверждение, что способность к размножению стала следствием грехопадения, ошибочно, так как противоречит благословению о размножении, данному Богом первым супругам при их сотворении (Быт. 1:28). Интересно, что до изгнания из Рая у первой женщины не было собственного имени, она называлась лишь словом «жена». Адам нарек ее Евой (евр. Хавва - жизнь,), и она стала матерью всех живущих. Первенцем прародителей был Каин. «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа» (Быт. 4:1). После Каина родился Авель. Авель стал пастухом, а Каин земледельцем. Каин и Авель представляют собой первый шаг на пути превращения единичного – первых людей (Адама и Евы) - во множество, в человечество. Далее ветхозаветный историописец сообщает, что в 130 лет Адам произвел на свет Сифа (Шета) (Быт. 4:25, 5:3), родоначальника сифитов. О других детях прародителей в Библии упомянуто лишь вскользь: Адам жил 930 лет и родил сыновей и дочерей (Быт. 5:1–5). Ветхозаветный апокриф Книга Юбилеев сообщает: «И в третью седмину, во второй юбилей родила она (Ева) Каина, и в четвертую родила Авеля, и в пятую родила дочь свою Аван… И в четвертый год пятой седмины он (Адам) утешился (после убийства Авеля), и опять познал жену свою, и она родила ему сына, и он нарек ему имя — Сиф; ибо он сказал: “Господь восставил нам другое семя на земле вместо Авеля, ибо Каин убил его”. В шестую седмину он родил свою дочь Азуру».

Апокриф Житие Адама и Евы дает следующую информацию: «И после того, как Адам породил Сифа, он жил восемьсот лет и породил тридцать сыновей и тридцать дочерей; всего шестьдесят три детя. И они повышались над лицом земли в их странах». Иосиф Флавий, ссылаясь на древнюю еврейскую традицию, отмечает, что у Адама было 33 сына и 23 дочери.

В еврейской традиции можно встретить еще более своеобразное прочтение библейского текста. Мидраш Берешит Раба, интерпретируя начальные стихи 5 главы книги Бытия, утверждает, что помимо прямых потомков Адама (Каина, Авеля и Сифа), рожденных Евой, у Адама были еще дети, матерью которых был кто-то другой. После грехопадения Адам расстался с Евой на 130 лет, в течение которых от его связи с духами (в числе которых была и Лилит, по имени Пизнай) рождались демоны и лилин. Ева же рожала от демонов мужского пола. Потомством этих духов полон весь мир. Согласно Зохару (основное каббалистическое произведение), женой Адама до сотворения Евы была демоница Лилит, что в немалой мере определило происхождение зла в человеческом обществе.

Кто были женами Каина, Сифа и их потомков

Первым брак из детей Адама и Евы заключил Каин. «И познал Каин жену свою, и она зачала, и родила Еноха» (Быт. 4:17). Начало роду Каина было положено в земле Нод (стих 16). Нод связан по смыслу со словами «не знающий отдыха скиталец» (наванад). То есть это была земля «убежавших от Бога». Кто же была жена Каина? В отличие от канонического текста апокрифы и толкования изобилуют подробностями семейных отношений первых людей. Многие иудейские и христианские источники едины в том, что Каин и Авель были женаты на своих сестрах-близнецах. В апокрифе Книга Юбилеев говорится: «И Каин взял себе свою сестру Аван в жены, и она родила ему Еноха в конце четвертого юбилея. И в первый год первой седмины пятого юбилея были построены дома на земле, и Каин построил город и назвал его по имени сына своего Енох». Вслед за апокрифами Отцы Церкви (Епифаний, Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст) придерживаются мнения, что женой Каина была одна из его сестер. Так как это было в начале времен и человеческому роду надо было размножаться, то было позволено жениться на сестрах.

Сыновья и дочери Адама представляли собой не только семью, но и род, поэтому отличия между братской и супружеской любовью стали более явными только после появления нескольких семей. Даже в гораздо более поздние времена и в цивилизованных странах такие союзы не считались кровосмесительными. Афинский закон обязывал жениться на сестре, если она не нашла мужа в определенном возрасте. Например, Авраам женился на своей сводной сестре Саре. Скорее всего, Каин женился еще до убиения Авеля, так как сомнительно, чтобы какая-либо женщина решилась бы выйти замуж за братоубийцу. Филон Александрийский называет жену Каина по имени, Темех (Themech). Раввинистическая литература одновременно ассоциирует жену Каина с его собственной сестрой-близнецом, либо же с сестрой-близнецом Авеля. Одна из сестер, предназначенная Авелю, была красивее, и Каин, пожелав жениться на ней, пошел на братоубийство. Арабское предание содержит схожее толкование. Современные исследователи Библии также придерживаются точки зрения, что женой первого сына Адама и Евы могла быть одна из его сестер. По рождении сына Каин построил город, назвав его в честь сына Енох. Тем самым библейский текст говорит о важном событии в становлении ��еловечества – переходу от кочевого к оседлому образу жизни.

Потомки Каина, скорее всего, также женились на своих ближайших родственницах. Книга Юбилеев подробно описывает все заключенные браки, упоминая родственные связи и имена жен потомков Каина. В книге Бытия по имени названы только жены Ламеха, Ада и Цилла. Брак Ламеха является первым случаем многоженства. Третий сын Адама и Евы, Сиф, тоже мог жениться на одной из своих сестер - Книга Юбилеев повествует: «И в пятую седмину сего юбилея Сиф взял себе в жены свою сестру Азуру, и она родила ему в четвертый год Эноса».

Довольно интересным свидетельством о заключении браков являются слова в начале 6 главы книги Бытия: «Когда люди стали умножаться на земле и родились у них дочери. Тогда увидели сыны Божии дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал». В основе этого сюжета – мифы о богах, взявших себе в жены смертных женщин, и о родившихся в результате героях. Большинство иудейских и христианских толкователей под сынами Божьими разумеют ангелов (Книга Еноха, Книга Юбилеев, Филон, Иустин Философ, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский). Некоторые раввинистические экзегеты видели здесь указание на сыновей аристократии, женившихся на женщинах низших сословий. Согласно же третьей версии трактования, которой придерживаются большинство отцов Церкви (Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Иероним, Августин и др.) и современных исследователей, сынами Божьими были благочестивые сифиты, а дочерьми - потомки каинитов.

Если же брать во внимание последние исследования ДНК, свидетельствующие о том, что все человечество восходит к одной паре людей, то мнение, что женами первых детей Адама и Евы были их сестры, представляется вполне допустимым.

[blogpicturesdonalexander]

Христиане и иудеи верят, что Бог сотворил мир из ничего?

Для Вас читатели моего блога, единственным на мой взгляд христианским источником представлений о сотворении мира Богом является Библия. Всё остальное - толкование Библии. Один из авторитетнейших христианских богословов Исаак Сирин пишет, что Бог сотворил мир из ничего: "Бесчисленные миры и естества беспредельные привел Он в бытие; и легионы Ангелов, которым нет числа, из ничего сотворил".

Концепция, описанная Исааком Сириным, на латыни выглядит так: Creatio ex nihilo - творение из ничего. В христианстве концепцию "творения из ничего" первым предложил богослов 2 века Феофил Антиохийский. До него эту идею высказывал иудейский философ Филон Александрийский в 1 веке. В Библии есть только одна книга, где говорится, что Бог сотворил мир из ничего - это Вторая книга Маккавейская, глава 7 стих 28: "Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий". Вторая книга Маккавейская отсутствует в иудейской Библии - Танахе, и в протестантском каноне Библии, но есть в католическом и православном каноне. Для протестантов Маккавейские книги являются апокрифической литературой, для католиков - второканонической, для православных - неканонической, но поучительной. Таким образом, авторитет Маккавейских книг весьма сомнителен. Тем более, Маккавейские книги возникли довольно поздно, примерно во 2 веке до н.э.

Первые главы книги Бытия описывают процесс сотворения мира Богом. Там сказано, что Бог сотворил мир за 6 дней. Но непонятно, из ничего он сотворил мир или из чего-то. Там сказано, что он сотворил небо и землю, то есть речь именно о сотворении Земли. Дальше сказано, что он создал свет, но этот свет не свет во вселенском смысле, а свет земной, чтобы были день и ночь. После того как на земле уже стала расти зелень, Бог творит звезды и светила на "тверди небесной". В данном случае описано геоцентрическое представление о мире, в котором два светила, Солнце и Луна, являются частями небесной тверди, а не самостоятельными космическими объектами. Таким образом, в книге Бытия не сказано, что Бог создал мир из ничего. Вероятно, Бог по Библии творит мир уже из какого-то субстрата, субстанции или хаоса материи. Из-за этого в иудаизме долгое время не являлось доминирующим представление, что Бог создал мир из ничего. Почти во всех мифах ранних цивилизаций творение мира происходит из имеющегося вещества, субстанции. Изначально есть хаос, затем некий бог создает небо и землю из субстрата этого хаоса. Это согласуется с тем, что написано в книге Бытия. Первые два стиха книги Бытия о сотворении неба и земли могут быть переведены двумя способами:

 1) В начале сотворил Бог небо и землю. Земля была пуста и безлика, тьма была над бездной, и Дух Божий парил над водами.

 2) Когда Бог начал творить небо и землю, земля была гола и бесформенна, тьма была над бездной, и Дух Божий парил над водами.

 Второй вариант с точки зрения современных переводов является таким же допустимым. Это значит, что в Бытии Бог создает небо и землю уже из чего-то имеющегося, из материи. Такой версии придерживался иудейский философ Лев Герсонид. Он полагал, что Бог сотворил мир из вечной и бесформенной материи. Версия, что Бог творит мир путем манипуляций с материей, совпадает с более древними восточными мифами, чьи сюжеты имеют отголоски в Библии.

Таким образом, представление, что Бог сотворил мир из ничего, является более поздним, чем представление, что Бог сотворил мир из вечной бесформенной материи. Данная концепция соотносится с датировкой библейских текстов. Это подталкивает к мысли, что в библейской книге Бытия идет речь именно о сотворении мира из вечной материи, а не из ничего.

  14.10.2021

[mitzvatemet]

Как появились синагоги?

https://mitzvatemet.com/ru/burials - каталог еврейских захоронений и мемориалов.

 Подпишитесь на нас в социальных сетях: Facebook - https://www.facebook.com/groups/mitzvatemet/ Одноклассник�� -

https://ok.ru/group/mitzvatemet

Первые синагоги появились в Иерусалиме еще в ту пору, когда стоял во всем своем великолепии Второй Храм. Какую роль они играли? Конкурировали с Храмом или, отвечая росту духовных потребностей народа, были местом жертвоприношений? Сокрытое во тьме веков На территории Израиля были обнаружены более ста древних синагог, строившихся с начала Хасмонейского периода (конца II века до н. э.) и вплоть до Византийской эпохи (VII века н. э.). Большая часть построена уже после разрушения Второго Храма (70 г. н. э.). Многочисленные упоминания в раввинистической литературе периода Мишны и Талмуда свидетельствуют о том, что к этому времени синагога, молитвы в которой заменили храмовые жертвоприношения, стала важнейшим институтом еврейской жизни, взявшим на себя часть функций разрушенного Храма. Вместе с тем, некоторые синагоги появились еще тогда, когда Храм был. Зачем они были нужны? Где они появились раньше — в Израиле или за его пределами? Увы, возникновение синагог скрыто от нас во тьме веков. Одни исследователи датируют это событие периодом Первого Храма, другие относят его к периоду Второго Храма — началу эллинистической эпохи, или даже к ее середине, а именно — ко времени правления Хасмонейской династии. Известный израильский археолог, профессор Исраэль Левин в своем обширном исследовании древних синагог утверждает, что этот институт стал формироваться лишь в эллинистическую эпоху, при этом, он предлагает рассматривать «городские ворота», многократно упомянутые в Танахе и относящиеся к периоду Первого Храма как институт, непосредственно предшествующий синагоге. Но даже если время возникновения первых синагог неизвестно, мы обладаем достаточным количеством свидетельств, как в раввинистической литературе, так и среди археологических находок, подтверждающих центральное место этого института в повседневной жизни еврейской общины, начиная с периода правления Хасмонеев и вплоть до разрушения Второго Храма, и в Израиле, и за его пределами. Самым древним из подобных свидетельств является написанное на греческом языке посвящение, которое было найдено в Египте и относится к периоду правления Птолемейской династии (III век до н. э.). В нем сообщается, что евреи посвящают «дом молитв» (προσευχή) царю Птолемею, его жене Беренике и их детям. Правда, строений такого рода в Египте обнаружено пока не было, об этом есть лишь письменные свидетельства – надписи и папирусы, где упоминаются синагоги или «дома молитв». Синагога как место для философских дискуссий Важно подчеркнуть, что, исследуя роль синагог в период существования Храма, следует с особой осторожностью относиться к поздним источникам, способным ввести в заблуждение своими описаниями действительности более ранних эпох. Как уже было сказано, синагоги множество раз упоминаются в раввинистической литературе, но, как правило, там отражены представления, характерные для периода после разрушения Храма, вовсе не обязательно соответствующие тем, что были до этого. Обнаруженная в Египте надпись свидетельствует о существовании синагог уже в III веке до н. э., однако не дает представления ни о значении, ни о роли синагоги. Историческими же источниками, упоминающими институт синагоги, существовавший до разрушения Второго Храма, являются относящиеся уже к I веку книги Иосифа Флавия, Филона Александрийского, а также – Новый Завет. Из них ясно следует, что синагоги служили прежде всего для чтения и изучения Торы. Так, Филон Александрийский пишет в своей книге «О жизни Моше»: «Поскольку это было неизменным обычаем, желательным и в другие дни, но в особенности на седьмой день, как я уже объяснял, обсуждать вопросы философии; учитель начинал объяснение, обучая остальных тому, что они должны делать и говорить, народ же слушал, желая умножить свою добродетель и стать лучше как в своих нравах, так и в жизни, исходя из этого обычая, евреи и по сей день ведут философские дискуссии на седьмой день, обсуждая философию своих отцов и посвящая этот день изучению знаний и природы; ибо, что есть их молитвенные дома в разных городах, если не школы воспитания мудрости, мужества, сдержанности, справедливости, благочестия, святости и всякой иной добродетели, которые составляют, обретая надлежащее место, наши обязанности в отношении как к божественному, так и к людям?» Схожее описание приводит Иосиф Флавий в книге «Против Апиона». И хотя он, как и Филон, не упоминает конкретного названия места, в котором происходит собрание, оно вполне соответствует синагоге: «Он (Моше) даже не оставил возможности оправдаться неведением, поскольку сделал знание законов (Торы) самым важным и непременным условием воспитания, повелев слушать чтение (Торы) не раз, не два и даже не несколько раз, но каждую неделю, прекращая всякую работу в седьмой день и собираясь для чтения законов и подробного их изучения, чем, насколько мне известно, другие законодатели совершенно пренебрегли». Таким образом, во времена существования Храма синагога отнюдь не служила его альтернативой, являясь местом собраний, на которых изучали и читали Тору, иными словами, вовсе не была подобна жертвенникам в период Первого Храма. Хотя в «Иудейских древностях» Иосиф Флавий отмечает, что в синагоге города Сардиса, расположенного в Малой Азии, евреям разрешалось приносить жертвы. Известно, что во II веке до н. э. в египетском Гелиополисе в храме Хонио (Ониаса) совершались жертвоприношения. Неизвестно, действительно ли что-то подобное тому, о чем сообщает Флавий, происходило в Сардисе. Так или иначе, речь идет об одном единственном упоминании, и никаких других источников, указывающих на то, что в синагогах приносились жертвы, нам сегодня не известно. Описание синагоги как места, служащего для изучения и чтения Торы, обнаруживается и в Новом Завете. Ешуа (Иисус), живший, как известно, до разрушения Храма, начинает свою проповедническую деятельность в Галилее после ареста Иоанна Крестителя. Он обходит синагоги в Назарете, Кфар Нахуме (Капернауме) и других местах Галилеи. При этом, проповедуя свое учение, он читает Тору и пророков, как правило, по субботам. Наконец, еще одним свидетельством роли синагог в период Второго Храма является найденная французским археологом Раймоном Вейлем в Граде Давидовом (в Иерусалиме) в 1913 году «надпись Теодотуса» – каменная плита с высеченным на ней текстом на греческом языке следующего содержания: «Теодотус, сын Ветенуса, священник и глава синагоги, сын главы синагоги, внук главы синагоги, построил эту синагогу для чтения Торы и изучения заповедей, а также постоялый двор, комнаты и резервуары с водой для пристанища нуждающимся из чужих краев. Основали же ее его отцы, старейшины и Симонидас». Таким образом, эта надпись, датируемая I веком, упоминает человека по имени Теодотус, являющегося уже в третьем поколении главой синагоги. Из надписи также следует, что наряду с чтением Торы и изучением заповедей синагога предназначалась также для обеспечения «пристанища нуждающимся из чужих краев», то есть приходящих в Иерусалим паломников. Сама надпись и другие каменные обломки, как видно, относящиеся к зданию, были найдены в водосборной яме. Ясно, что их сбросили туда, но как видно, принесли из расположенного неподалеку места. Другими словами, синагога располагалась где-то поблизости. Таким образом, эта найденная в Иерусалиме и относящаяся к периоду существования Храма надпись приобретает особенное значение, показывая, что синагоги в то время были даже в Иерусалиме, причем в непосредственной близости от Храма. Стоит заметить, что надпись Теодотуса, помимо этого, стала также первым из найденных археологических свидетельств, подтверждающих, что синагоги в период Второго Храма были, хотя само строение и не сохранилось. Все упомянутые до сих пор источники были написаны на греческом языке, и для обозначения понятия в них использовались либо слово συναγωγή – «синагога» (что на греческом буквально означает «собрание»), либо слово προσευχή – «дом молитв». В то время как первое из слов не указывает на характер деятельности, ведущейся в здании, а лишь на то, что речь идет о собрании, второе ясно свидетельствует об использовании строения для молитв. В то же время, во всех этих источниках нет ни малейшего указания на то, какой была молитва в синагогах во времена Храма, хотя очевидно, что она отличалась от сложившейся уже после его разрушения. Филон Александрийский использует термин «дом молитв», в то время как Иосиф Флавий, за исключением одного случая, а также Новый Завет — «синагогу». Не исключено, что это указывает на разницу между синагогами в Израиле и в диаспоре. Можно предположить также, что разные названия отражают различия в проводившейся там деятельности. Похоже, что до разрушения Храма молитва играла более важную роль в синагогах за пределами Израиля. Таким образом, синагоги в эпоху Второго Храма в большей мере предназначались для изучения Торы, чтения Торы и молитв. При этом, как становится ясно из исторических источников, параллельно там велась и другая общественная деятельность: сбор пожертвований, заседания суда и политические собрания, кроме того, там же мог быть обеспечен и приют для паломников. Многочисленные упоминания синагог или домов молитвы в источниках, относящихся к I веку н. э., свидетельствуют о том, что к концу периода Второго Храма синагоги заняли центральное место в национальной жизни, став неотъемлемым атрибутом еврейской общины в городах и поселках, в Израиле и за его пределами. Масада, Иродион и Гамла Одно из самых древних строений, идентифицируемых учеными как синагога, находится как раз за пределами Израиля – на крошечном острове Делос в Эгейском море, освященном древними греками, ��читавшими его местом рождения Аполлона и Артемиды. Синагога датируется I веком до н. э. и по своему строению значительно отличается от синагог, найденных в Израиле. Здание было идентифицировано как синагога французским археологом Андре Плассаром, обнаружившим его в 1912 году, на основании надписей, посвященных «Теосу Гипсистосу» (Б-гу Всевышнему). Вместе с тем, позднее некоторые исследователи оспорили версию Плассара, и сегодня мнения по поводу того, считать ли здание синагогой, расходятся. Так или иначе, сегодня нам известно о шести строениях в Израиле, которые принято считать синагогами периода Второго Храма. Помимо этого, есть еще ряд строений, по поводу которых идут споры. Первое из зданий, идентифицированных как синагоги, было обнаружено археологом (и вторым начальником Генштаба израильской армии) Игаэлем Ядином в Масаде в 1963 году. По мнению известного израильского археолога Эхуда Нецера, эта синагога не была частью дворцового комплекса, воздвигнутого в крепости для царя Ирода, но была построена сикариями, захватившими Масаду в ходе восстания против римлян (Первой иудейской войны). Повстанцы использовали уже существующее строение, изменив его внутреннюю структуру. Синагога в Масаде представляет собой прямоугольное строение размером 10,5 на 12,5 метра, к северо-западному углу которого была пристроена дополнительная комната размерами 3,6 на 5,5 метра. По центру здания проходят два ряда колонн, а вдоль стен четырьмя ступенями протянулись ряды каменных скамей, покрытых белой штукатуркой. Как стало ясно, что это строение служило синагогой? Прежде всего очевидно, что речь идет о здании, предназначавшемся для проведения собраний: об этом свидетельствуют ступенчатые ряды скамей, установленные вдоль стен. Кроме того, на полу был обнаружен остракон (черепок глиняного сосуда) с надписью «маасеркоэн» («десятина коэна»), во внутренней же комнате, в ямах, вырытых в полу, были найдены отрывки из свитков книг Танаха «Дварим» и «Йехезкель». Эта находка позволила предположить, что комната служила местом хранения или генизой (местом захоронения) священных свитков. В 1963 году итальянский археолог и монах францисканец п-р Виргилио Корбо обнаружил синагогу в Иродионе, расположенном на территории, которая в тот момент была оккупирована Иорданией. Вскоре выяснилось, что с архитектурной точки зрения это здание напоминает синагогу в Масаде. В Иродионе, как и в Масаде, царь Ирод воздвиг в свое время дворец, защищенный крепостью. В ходе Первой иудейской войны комплекс тоже был захвачен повстанцами, приспособившими наход��щиеся там строения для своих нужд. Синагога была оборудована в гостином зале дворца, крышу которого поддерживали два ряда колонн. Вдоль трех из его стен повстанцы соорудили каменные скамьи, использовав для этого кладку, взятую из других частей дворцового комплекса. Синагога в Гамле на Голанских высотах была обнаружена израильским археологом Шмарьягу Гутманом в 1976 году, в первом же сезоне начавшихся там раскопок. Синагога была построена на восточной окраине города, вблизи от городских стен еще в I веке до н. э., то есть раньше, чем синагоги в Масаде и в Иродионе, возникшие незадолго до разрушения Храма. Она была также значительно больше и красивее их обеих. Зал синагоги в Гамле размерами 25,5 на 17 метров, имел прямоугольную форму. Четыре ряда колонн внутри здания поддерживали его крышу и разделяли внутреннее помещение на центральную часть и окружающие ее галереи-портики. Вдоль всех четырех стен были сооружены каменные скамьи. Искусно обработанные колонны по углам центрального зала имели особенное сечение в виде «символа сердца». Синагога в Гамле включала целый комплекс помещений, в том числе ритуальный бассейн (микву). Действительно ли это синагоги? Строения, найденные в Масаде и Иродионе, отличаются от того, что было обнаружено в Гамле. Тем не менее все три имеют общие черты: зал, крышу на колоннах, скамьи, расположенные по периметру стен. Безусловно, речь идет об общественных зданиях, служивших местом собраний. Однако наряду с этим очевидным свидетельством ни одной находки, однозначно подтверждающей то, что в зданиях молились или читали Тору, – например, ковчега для свитков Торы или помоста, с которого читают Тору, так и не было найдено. Не были обнаружены там и надписи – мозаичные или вырезанные на камне. Не были найдены элементы орнамента или символы, имеющие религиозное значение, такие как менора, ковчег для свитков Торы, четыре вида растений (необходимых для исполнения заповедей праздника Суккот), шофар (рог) или «махате» – совок для углей, использовавшийся в храмовых ритуалах, – подобные тем, что украшали синагоги, построенные уже после разрушения Храма. Идентификация строения в Масаде как синагоги, сделанная на основании найденных там свитков и остраконов, была вполне логичной. В то же время в отношении двух других зданий вывод был сделан лишь на том основании, что они походили на синагогу в Масаде. Достаточно ли этого, чтобы решить, что в Гамле и в Иродионе также были обнаружены синагоги? Дополнительным доводом в пользу такого предположения стало обнаружение еще двух строений в ходе археологических раскопок древних поселений в конце XX века. Одно из них, Хирбет Бад-Иса, было открыто в городе Модиин-Илит (Кирьят-Сефер), другое, Хурват Ум эль-Умдан – неподалеку, в городе Модиине. Оба места были идентифицированы как еврейские поселения, во-первых, благодаря найденным там ритуальным бассейнам (миквам), внутри которых была обнаружена каменная посуда, свидетельствующая о тщательном соблюдении алахических законов о чистоте и скверне, а во-вторых – на основании захоронений, характерных именно для еврейской традиции того периода. Синагога в Хирбет Бад-Иса была обнаружена в 1995 году археологом Ицхаком Магеном, в ходе спасательных археологических раскопок, проводимых перед началом строительства города Модиин-Илит. Обнаруженное там еврейское поселение существовало начиная с эллинистического периода, вплоть до восстания Бар-Кохбы. Синагога была построена в I веке до н. э. и занимала площадь 9,6 квадратных метра. Ее фасад был обращен на север и выложен хорошо оттесанными камнями. Вдоль трех стен строения протянулась ступень, облицованная каменными плитами, служившая скамьей. Плоская деревянная крыша, вероятно, лежала на арках, опиравшихся на два ряда колонн с дорическими капителями, расположенных вдоль северной и южной стен. Обнаруженный археологами кусочек окрашенной в красный цвет штукатурки указывает на вероятность того, что стены, а возможно, и колонны, были украшены фресками. Синагога в Хурват Ум эль-Умдане, расположенная всего в семи километрах от Хирбет Бад-Исы, была открыта Управлением древностей в 2000 году, также во время спасательных археологических раскопок, проводившихся перед началом прокладки шоссе. Здесь был обнаружен поселок, возникший в конце III или начале II века до н. э. и тоже просуществовавший вплоть до восстания Бар-Кохбы. В западной части руин было обнаружено общественное здание, идентифицированное как синагога, которую, по мнению археологов, трижды перестраивали. Последний и лучше всего фиксируемый этап истории этого здания относится к раннему Римскому периоду – времени правления царя Ирода. В том виде, который здание приобрело в то время, судя по всему, оно сохранялось с небольшими изменениями до самого восстания Бар-Кохбы. Ниже обнаружены остатки более ранних зданий. Во-первых, это строение Хасмонейского периода, датируемое концом II или началом I века до н. э., похожее по своему устройству на здание Римского периода и, как видно, также служившее синагогой. Во-вторых, еще глубже обнаружили строение поменьше, относящееся к концу III или началу II века до н. э. Строение Хасмонейского периода имело прямоугольную форму, размеры 11 на 6,5 метра и большой двор вокруг. Вход в зал был со двора и располагался в середине восточной стены. Важнейшей из обнаруженных в этом зале деталей был ряд скамей, протянувшихся вдоль трех стен. Сами стены были украшены росписью, выполненной в технике «а секко» (по сухой штукатурке), о чем свидетельствуют многочисленные кусочки штукатурки, окрашенной в различные оттенки красного, желтого и белого цветов, обнаруженные в культурном слое, обрушенном на пол зала. Во времена царя Ирода зал был расширен на восток и разделен двумя рядами колонн, от которых сохранились лишь основания, а скамьи поставили вдоль всех стен. В этот же период во дворе синагоги была обустроена миква. Здания, раскопанные в Хирбет Бад-Исе и Хурват Ум эль-Умдане, схожи по своему строению с теми, что были обнаружены в Масаде, Иродионе и Гамле. С одной стороны, последние находки не подтверждают идентификацию всех пяти строений как синагог. Ведь и в двух последних не было обнаружено никаких явных свидетельств их предназначения. Более того, во всех этих строениях нет никаких архитектурных признаков, указывающих на ориентацию в сторону Иерусалима, обнаруживаемую в большинстве синагог, построенных после разрушения Храма. Тем не менее похоже, что два открытых последними строения все же позволяют с большей уверенностью считать все пять объектов синагогами. Речь, без сомнения идет об общественных зданиях, где происходили собрания. При этом в Бад-Исе и Ум эль-Умдане собирались рядовые граждане, а не повстанцы, как в Масаде или в Иродионе. Как мы уже видели, в источниках упоминаются дома собраний (синагоги) или дома молитв в городах и деревнях Израиля и за его пределами. Обнаруженные здания вполне подходят для описанной в этих источниках деятельности. При этом свидетельств о каких-либо других общественных зданиях у нас нет. Таким образом, с большой долей вероятности мы можем предположить, что обнаруженные здания и есть «дома собраний» и «дома молитв», то есть — синагоги, служившие для изучения и чтения Торы, а также для молитв. Не кажется особенно проблематичной и ориентация зданий, поскольку, согласно источникам, основной деятельностью синагог поначалу было изучение и чтение Торы, и лишь позднее молитва стала играть в них главную роль. Менора на берегу Кинерета Наконец, в 2009 году в поселке Мигдаль на берегу озера Кинерет, в ходе спасательных археологических раскопок перед началом строительства гостиницы было обнаружено еще одно строение, идентифицированное как синагога. Здание состояло из трех расположенных одно за другим помещений: притвора, ведущего в зал, самого зала и еще одной маленькой комнаты, в которую можно было из него попасть. Похоже, что вход, следов которого найдено не было, располагался в западной стене притвора. Зал был со всех четырех сторон окружен приподнятой поверхностью, по периметру которой, как и по периметру самого зала, располагались каменные скамьи. В восточной части приподнятой над залом поверхности был обнаружен мозаичный пол с изображением цветка розы в обрамлении меандра (ортогонального орнамента), характерного для мозаичных полов, найденных при раскопках домов в Верхнем Иерусалиме того же периода. Стены и колонны здания были украшены цветными фресками. По мнению археологов, синагога была построена в I веке до н. э. и разрушена во время Великого восстания (Первой иудейской войны). Особенность же этой синагоги в том, что именно там впервые удалось обнаружить деталь синагогальной утвари. На полу был найден крупный каменный предмет в виде параллелепипеда, стоящего на четырех невысоких ножках, с выступами по углам верхней грани, украшенной, как и боковые грани, искусной резьбой. На одной из боковых граней изображена менора с семью лучами, стоящая на прямоугольном постаменте, в обрамлении двух амфор, расположенных по бокам, а по углам вырезаны колонны. Для чего именно служил этот объект, пока не ясно. Тем не менее важность его велика. Ведь это первая находка очевидного еврейского символа в строении, идентифицированном как синагога, существовавшем при этом еще до разрушения Храма. Помимо перечисленных выше строений, обнаруженных в Израиле, которые, вероятно, являются синагогами, были обнаружены еще и некоторые руины зданий, построенных до разрушения Храма, возможно, также служивших синагогами. Одно из них – это «синагога в Иерихоне», напоминающая синагогу в Гамле. Это строение, расположенное на севере города, на краю руин зимнего дворца Хасмонеев, было идентифицировано как синагога Эхудом Нецером. Оно также состоит из нескольких помещений, включая, в том числе, и микву. Античный дом культуры Во всех упомянутых здесь синагогах, за исключением той, что была найдена в Мигдале, среди внутренних помещений или поблизости от здания были обнаружены миквы. То, что в Мигдале миквы найдено не было, легко объясняется близостью поселка к озеру Кинерет. Иными словами, миква – характерная деталь, объединяющая синагоги эпохи Второго Храма. При этом возле синагог, построенных после разрушения Храма, миквы строились лишь иногда. В чем причина подобного изменения? Израильский археолог, профессор Рони Райх предполагает, что первоначально в синагогах устраивались праздничные ритуальные трапезы, и не исключено, что их проведение требовало от участников той или иной степени ритуального очищения. В свою очередь, его коллега, доктор Йонатан Адлер, считает, что миквы предназначались для ритуального очищения мужчин после семяизвержения («баалейкри») – в соответствии с установлением, существовавшим в период Второго Храма (Вавилонский Талмуд, Бава Кама, 82) и отмененным впоследствии амораями (отчего возле более поздних синагог миквы уже не устраивали). Другое возможное объяснение строительства микв возле синагог в период Второго Храма связано с тем, что они могли служить для ритуальных омовений, как это было принято в Храме. К слову, это омовение не означало очищения, поскольку согласно Мишне (трактат «Йома»), даже ритуально чистый человек должен был пройти через омовение перед тем, как подниматься в Храм: «Ни один человек не входит в Храмовый двор для служения – даже чистый – пока не окунется» («Йома», 3:3). Так все же, когда впервые появились синагоги и почему? До тех пор, пока не будет обнаружено новых находок, нам придется опираться на существующие сегодня археологические данные. Из них же следует, что самое древнее свидетельство существования синагог относится к III веку до н. э., иначе говоря, институт синагоги формировался на протяжении периода Второго Храма. Как в Израиле, так и за его пределами, синагога стала явным признаком наличия еврейской общины, играя в ней все более важную роль. Источники I века указывают на то, что литургическая деятельность в синагогах включала чтение и изучение Торы, а параллельно с ней кипела и активная общественная жизнь. Судя по всему, до разрушения Храма синагога прежде всего была общественным институтом, своего рода домом культуры, в котором также, а возможно, и главным образом, велась религиозная и духовная деятельность. Так, по крайней мере, можно судить и по самому смыслу слова – «дом собраний». В то же время, пока существовал Храм, скорее всего, в Израиле синагога была в гораздо меньшей степени местом проведения молитв, поскольку термин «дом молитв» использовался преимущественно за пределами страны. Так или иначе, наличие синагог ни в коей мере не умаляло значения Храма, с которым они не конкурировали. Храм оставался важнейшим религиозным, и в немалой мере политическим центром страны. В синагогах же кипела общественная жизнь отдельных поселений, и они были социальным, культурным, духовным и религиозным центром каждого из них.Подпишитесь на нас в социальных сетях: Facebook - https://www.facebook.com/groups/mitzvatemet/ Одноклассники -

https://ok.ru/group/mitzvateme

tОригинал взят у:

Алексей С. Железнов

Благодарим редакцию журнала «Сгула» за предоставленный материал

Автор: Эйяль Брох (перевод Александра Непомнящего)

[knk2053-blog]

Мог ли Бог, будучи Любовью и будучи неизменным, измениться и стать судьей? Книга:`Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие` Одинокая эгоцентричная монада не способна к любви, и Бог создает не единицу, а двоицу, чтобы между людьми царствовала любовь. Однако любовь двоицы тоже не есть еще полнота любви, так как в двоице существуют два полярных начала - тезис и антитезис, которые должны завершиться в синтезе. Синтезом человеческой двоицы является рождение ребен��а: полноценная семья - муж, жена и ребенок - является отображением триипостасной Божественной любви. Поэтому Бог и говорит "плодитесь и размножайтесь" (Быт. 1:28)... Нельзя также не отметить сходства между чередованием единственного и множественного числа, которое встречается в Библии, когда речь идет о Боге ("сотворим по образу Нашему" - "сотворил по образу Своему"), и таким же чередованием, когда речь идет о человеке ("сотворил его" - "сотворил их"): этим подчеркивается единство естества всего человеческого рода при различии ипостасей каждой конкретной личности. "Бог есть одновременно одна Природа и три Ипостаси; человек есть одновременно одна природа и множество ипостасей; Бог единосущен и триипостасен; человек единосущен и многоипостасен [1]".Тема образа и подобия Божьего - одна из центральных в христианской антропологии: в большей или меньшей степени ее пытались раскрыть все древне-церковные писатели. Еще Платон говорил о том, что Бог "чеканил" живые существа "соответственно природе первообраза [2]". А Филон Александрийский называл человека "созданным по образу идеального Первообраза [3]". Греческое слово "образ" (eikon - отсюда "икона") означает "портрет" или "изображение", то есть нечто созданное по образцу (prototypos - "первообраз, прототип") и имеющее сходство с образцом, хотя и не тождественное последнему по природе.Черты образа Божьего некоторые Отцы и учители Церкви видели в разумно-духовной природе человека как "существа разумного" (греч. zoon logikon). "Наш ум... родствен Богу, он служит умственным образом Его", - говорит Ориген [4]. "Мы сотворены по образу Создателя, имеем разум и слово, которые составляют совершенство нашей природы", - пишет святитель Василий Великий [5]. Является ли тело человека образом Божьим? Святой Василий считает, что нет. Бог есть Дух, и образ Божий должен быть духовен [6]. Однако, согласно святителю Фотию, патриарху Константинопольскому, тело, как и всякое творение Божье, носит на себе отображение Творца: "Человеческое тело, как и душа, есть художественное изделие Его (т.е. Божьего) человеколюбивого и благодетельного промысла [7]".Образ Божий усматривают в свободной воле человека и его способности выбора. Бог создал человека абсолютно свободным: по Своей любви Он не хочет принуждать его ни к добру, ни ко злу. В свою очередь Он ждет от человека не просто слепого повиновения, но ответной любви. Только будучи свободным, человек может уподобиться Богу через любовь к Нему.Говорят о бес��мертии человека и его господственном положении в природе, а также о присущем ему стремлении к добру как чертах образа Божьего. Татиан называет человека "образом бессмертия Божьего [8]", а преподобный Макарий Египетксий говорит, что Бог сотворил душу "по образу добродетели Духа, вложив в нее законы добродетелей, рассудительность, знание, благоразумие, веру, любовь и прочие добродетели, по образу Духа [9]".Наконец, способность человека к творчеству является отображением творческой способности самого Творца. Бог является "делателем": "Отец Мой доныне делает, и Я делаю", - говорит Христос (Ин. 5:7). Человеку тоже заповедано "возделывать" рай (Быт. 2:15), то есть трудиться в нем, обрабатывать его. Человек Найти книгу...

[2025knk-blog]

Чем православие отличается от секты ? Книга:`Игнатий (Брянчанинов), свт. - Аскетические опыты. Том I - О монашестве` В то время в александрийском предместии был монастырь; о епископе того времени, святом Елие, упоминается, что он с юности вступил в монашество . Иудейский историк Филон, современный апостолам, гражданин Александрии, описывает жизнь ферапевтов, удалившихся в предм��стья Александрии, точно такою, какою изображена преподобным Кассианом жизнь первых александрийских монахов и называет жилища их монастырями . Из описания Филона не видно, были ли ферапевты христианами; но описание Филона, как светского писателя, поверхностно; притом в это время многие не отличали христианства от иудейства, признавая первое сектою второго. В жизнеописании преподобного Антония Великого, которое составил современник его, святой Афанасий Великий, архиепископ александрийский, упоминается, что в то время, как святой Антоний вступил в монашество, — Антонию тогда было около 20-ти лет, — монахи египетские проводили уединенную жизнь в окрестностях городов и сел. Преподобный Антоний Великий скончался в 356-м году по рождестве Христовом, будучи 105-ти лет . — Имеется факт, доказывающий, что и в Сирии монашество существовало со времен апостольских. Преподобномученица Евдокия, жившая в сирском город Илиополе, в царствование римского императора Траяна, обращена в христианство преподобным Германом, настоятелем мужского монастыря, в котором было 70 иноков. Евдокия, по принятии христианства, вступила в монастырь женский, в котором было 30 инокинь . Траян начал царствовать с 96-го года по рождестве Христовом. — В последних годах 3-го века преподобный Антоний Великий положил начало пустынножительству; в конце первой половины 4-го века преподобный Пахомий Великий основал Тавеннисиотские общежития в пустыне Фиваидской, а преподобный Макарий Великий —жительство безмолвн��ков в дикой пустыне Скит, близкой к Александрии, отчего такое жительство получило название скитского, а монастыри, устроиваемые для этого жительства, получили название скитов. Найти книгу...

[halocho]

Значение Иерусалимского Храма в жизни евреев (период Второго Храма)

Когда мы упоминаем о древнем Иерусалимском Храме то перед нами обычно встает картина некоего культового религиозного здания, в котором небольшая группа священников совершают Богослужение, а жизнь всего остального народа это почти не затрагивает.

И поскольку Богослужение можно осуществлять не только в Храме, но и, например, в синагоге, то нам обычно трудно себе представить, что же именно изменилось в жизни еврейского народа с разрушением Храма.

Нам обычно представляется, что хотя разрушение Храма, возможно, тяжело повлияло на психологическое состояние народа, но в принципе оно не повлияло на повседневную жизнь обычного еврея того времени -особенно тех евреев, которые жили вдалеке от Иерусалима.

Такое представление, конечно, совершенно неправильно. Мы попытаемся рассмотреть ниже значение Иерусалимского Храма для еврейского народа, чтобы понять, какая перемена произошла в жизни евреев в момент разрушения Храма.

* * *

Прежде всего нам следует уяснить, что служба в Храме не была уделом только одних священников, но в ней активно участвовал весь народ.

Храм не был просто культовым зданием. Фактически, Храм был центром жизни Иерусалима, столицы государства. Рядом с Храмом находился дворец царя (а при Хасмонейской династии царь одновременно выполнял функции Первосвященника). И Храм притягивал к себе - и соответственно, в столицу, - массу евреев, которые на протяжении всего года приходили туда.

Следует особо отметить, что система приношения жертв в иудаизме предусматривает участие в Богослужении всего народа, а не только небольшой группы священников. Каждый еврей по самым различным поводам в жизни - как в рамках ежегодного сбора урожая, так и в рамках жизненного цикла (рождение детей, смерть близких и т.д.) должен был прийти в Храм и принести жертву. Каждый человек, при определенных обстоятельствах, должен был прийти в Храм и принести жертву. Многие по поводу различных семейных торжеств приходили в Храм, чтобы принести жертву "шламим" (буквально: "мирная, цельная жертва"). Эту жертву зарезали в Храме и кровью ее кропили жертвенник, но затем сам приносивший жертву брал ее себе, и он должен был зажарить ее и в то�� же день съесть в Иерусалиме на праздничной трапезе вместе с родственниками и друзьями (кстати, примерно таков же был характер Пасхальной жертвы).

Отметим также, что в три праздника паломничества - Песах, Шавуот и Суккот (особенно в Песах и в Суккот), громадные массы евреев собиралась в Иерусалим к Храму. Сотни тысяч, иногда даже до миллиона евреев, собирались в Иерусалим и его окрестности для того, чтобы исполнить "алия ле-рэгель" - "заповедь паломничества". Важнейшей ежегодной составляющей жизни каждого еврея было подняться в Иерусалим, прийти в Храм, участвовать в Богослужении и окунуться в проникнутую ощущением святости жизнь Иерусалима.

Конечно, Храм также был важным экономическим центром. Его хранилище было фактически государственной казной. Храм задействовал вокруг себя целый ряд профессий. Кроме работ очевидных для нас сегодня (тех, которые были связаны непосредственно с Храмовой службой, производством одежд для священников, масел и воскурений и т.д.), Храм также требовал, например, ежегодной проверки и починки дорог по всей стране - от Тверии, Беэр-Шевы и Яффо - в центр страны, к Иерусалиму.

Особые проблемы с дорогами были в Песах, потому что только что закончилась зима, сезон дождей - а дожди, как правило, разрушали грунтовые дороги. Сразу по окончании зимы посланники Храма отмечали места, которые нужно починить, и присылались чинить дороги. Из Храмовой казны выделялись огромные средства для этой починки.

Еще один аспект важности Храма - его значение как центра судебной системы. Еврейская частная и общественная жизнь строилась в соответствии с религиозным законом Торы, и вся система судов была напрямую связана с Храмом. Таким образом подчеркивалось, что "суд идет от Бога" и конечная судебная инстанция - это сам Всевышний, что над всяким человеческим судом "есть Божий Суд". В Храмовом комплексе, в "Зале тесаных камней", заседал Верховный суд (СанЬедрин, Синедрион), и все проблемы, которые не мог решить местный суд, перенаправлялись в Суд, заседавший в Храм��.

Итак, Храм занимал важнейшее место в экономической, культурной, религиозной, юридической жизни страны. Иерусалим как столица был в большой степени как бы "приложением" к Храму. Если бы не Храм, то сам Иерусалим уже терял свое значение.

* * *

Для того, чтобы представить себе более наглядно значение Храма в повседневной жизни евреев в Эрец-Исраэль, попробуем вообразить себе, например, некого немолодого еврея того времени, который живет где-нибудь в районе Тверии или, наоборот, Беэр-Шевы. Хотя его семья жила не близко от столицы, но их жизнь была с Храмом весьма тесно связана. С детства он помнит, например, что каждый год при наступлении праздника Песах собирались евреи, садились на свои повозки, или шли рядом с ними пешком, направляясь в Храм, на праздник паломничества.

Дорога до Иерусалима была не близка, и целую неделю они были в пути. Женщины, дети, мужчины, - все шли, воодушевленные предстоящей встречей с Храмом. Приходя в Иерусалим, они останавливались там где-то на площади, в каких-нибудь шатрах, или даже просто ночевали под открытым небом. Город был переполнен евреями, пришедшими как со всех мест Эрец-Исраэль, так и из стран диаспоры. Всюду проходят спешные приготовления к празднику Песах - дню, когда евреи вспоминают всю свою более чем тысячелетнюю историю и подчеркивают свое национальное и историческое единство.

Они должны закончить подготовку и проверку пасхальных агнцев, по одному на семью или группу семей; а самим позаботиться об "очищении от скверны" ("тума"), ибо "нечистым" нельзя входить в Храм и нельзя есть мясо жертвенных животных. Они должны приготовить себе место для "Лейл-седер" - Пасхальной трапезы. Потом наступает сам праздник. С утра перед праздником пасхального агнца ведут в Храм, приносят его в жертву (т.е. зарезают и кровью его кропят жертвенник). После этого они возвращаются к себе, жарят на костре этого самого агнца и едят его "с мацой и горькими травами", запивая его четырьмя бокалами вина (в память о четырех стадиях Божественного спасения из рабства) и рассказывая детям о рабстве в Египте, Исходе и Божественном чуде, проявляющемся в еврейской истории. Утром на следующий день они вновь шли в Храм или в синагоги, молились и читали псалмы, а потом слушали учение Торы из уст ученых мужей.

Так проводили Песах десятки и сотни тысяч семей, которые приходили для этого в Иерусалим - город, который славился не только своей красотой и древностью, но который был одним из наиболее больших и значительных городов своего времени. И приходили не только евреи страны Израиля, но и евреи диаспоры. Приходили представители еврейских общин со всех концов света, из всех частей Римской империи и Парфянского царства. Праздники в Храме были декларацией единства многомиллионного еврейского народа - разбросанного "по всем большим и малым городам Империи" (как говорил о нем Филон Александрийский), но сохранившем единство.

Не забудем и о том, что Храм в эти праздники играл ��ромадную коммуникативную роль. Ведь мы говорим о мире двух тысячелетней давности, где нет телефона, радио или телевизора, нет постоянных поездок друг к другу в гости. Даже внутри страны - например, из Тверии в Иерусалим, где сегодня можно проехать за два с половиной часа, тогда нужно было ехать неделю. Что уж говорить о связях с Диаспорой. Понятно, что одним из важнейших еврейских средств общения тогда было паломничество в Иерусалимский Храм.

Итак, вернемся к нашему герою, жителю Тверии или Беер-Шевы, который год за годом, на протяжении десятков лет приходил в сначала вместе со своими родителями, потом уже сам, со своей женой, потом со своими детьми, потом со своими внуками. Он приходил в Храм, приносил жертвы, праздновал праздники и ощущал свое единство с еврейским народом и его историей.

И вот - разгорается война с Римом. Наступает 9-е Ава, и римляне разрушают Храм. Иерусалим практически лежит в развалинах.

И наш еврей не знает, как ему жить дальше. Приближается праздник Суккот. После этого приближается праздник Песах. Что ему делать? Как ему быть? Ему некуда теперь прийти, поскольку Храм сожжен и Иерусалим разрушен. Что ему делать? В чем состоит теперь заповедь паломничества? Следует ли ему все же пойти к Святому городу и смотреть издалека на развалины Храма? Как быть теперь с Пасхальным Седером, да и со всеми другими заповедями, множество из которых было так или иначе связано с Храмом? Да надо ли вообще соблюдать заповеди, когда Храм разрушен, и все равно полноценно соблюдать заповеди невозможно?

Да и остаемся ли мы единым народом, если у нас не существует единого религиозного центра? Как будут теперь решаться спорные вопросы, и не разделимся ли мы в ближайшее время на много оторванных одна от другой групп? Да и вообще: стоит ли чего-то еврейская жизнь в Эрец-Исраэль без Храма? Следует ли нам стараться отстоять свое самостоятельное еврейское существование здесь, или сдаться (в смысле культуры и религии) на милость победителя?

Короче, вся жизнь была разрушена, и что будет дальше - непонятно.

Да, конечно, чисто фактически, римляне после разрушения Храма еще не начали изгнание еврейского народа. Да, евреи еще жили на своей земле. Но все же не зря нам свойственно отождествлять начало изгнания с разрушением Храма, хотя формально это не совсем верно, и хотя прошло еще почти два столетия, пока изгнание окончательно стало реальностью.

Внешне после разрушения Храма многое пока оставалось по-старому. Страна довольно быстро оправилась экономически, римляне строили мосты и дороги, строили новые города, а в них свои храмы, цирки и театры. Еврейская жизнь экономически была относительно быстро в��сстановлена, но жизненный дух еврейского народа, еврейская цивилизация в Эрец-Исраэль, была надломлена. Ее внутренняя пружина сломалась.

Евреи попытались сделать еще один, последний смертельный рывок - восстание Бар-Кохбы, но и он окончился неудачей. Еврейство Эрец-Исраэль постепенно растворилось в галуте. Еврейская национальная жизнь в Эрец-Исраэль умерла, чтобы, пройдя под землей галута, начать вновь прорастать к жизни почти через две тысячи лет...

Ш. Коль-Яаков, Ш.Нейман

[mitzvatemet]

Иисус и ессеи

https://mitzvatemet.com - каталог еврейских захоронений и мемориалов Беларусь, Украина и др.

Согласно модным теориям, Иешуа а-Ноцри (Иисус Назаретянин) был ессеем, Иоаханан Окунатель - ещё каким ессеем! А Иаков, брат Иисуса, ни больше ни меньше был лидером кумранской общины, тем самым не��звестным «Учителем праведности», фигурирующем в кумранских свитках. Давайте рассмотрим столь смелое утверждение! Но для начала стоит попытаться понять, кто такие загадочные ессеи, о которых упоминали Иосиф Флавий, Филон Александрийский и Плиний Старший. Проблема в том, что название общины, обитавшей, по словам вышеупомянутых древних историков, в районе Мертвого моря, существует только на греческом и латинских языках. Талмуд ессеев не упоминает, Новый Завет тоже. Ни один еврейский источник о них не знает. А может, и не существовало никаких ессеев? Они всего лишь плод воображения Филона Александрийского, мечтавшего об утопическом обществе стоиков, отвергающих соблазны мира? Или ессеи – манипуляции хитроумного Иосифа Флавия, который начитался Филона и хотел показать римскому миру, что среди иудеев тоже существуют свои пифагорейцы, спартанцы, избегающие женщин? Сообщение Флавия: «они не имеют ни жен, ни рабов, полагая, что женщины ведут лишь к несправедливости, а вторые подают повод к недоразумениям. Живя сами по себе, они услуживают друг другу» (Иуд. др, Кн.18 гл.1:5) не соответствует археологическим данным. На кумранском кладбище похоронены не только мужчины, но и женщины, и дети. Вместе с этим, Флавий в другой своей книге писал и об иной ветви ессеев, которые вступают в брак ради продолжения рода: «Они полагают, что те, которые не вступают в супружество, упускают важную часть человеческого назначения — насаждение потомства; да и все человечество вымерло бы в самое короткое время, если бы все так поступали» (Иуд. война. Вт. кн. гл. 8:13). Как правило, дыма без огня не бывает. Ессеи могли фигурировать в иудейской литературе под другим названием, но образ их жизни и мышления был искажён Флавием, который мог знать о них только по слухам. В Маккавейских книгах упоминаются некие «асидеи». Вероятно, речь идёт о хасидеях, т.е. хасидах (благочестивых), последователях Иуды Маккавея из династии Хасмонеев, лидера восставших против селевкидского режима. «И так называемые из Иудеев Асидеи (хасидеи - хасиды), вождём которых Иуда Маккавей, поддерживают войну и воздвигают мятеж, не давая царству достигнуть благосостояния» (2 кн. Мак. 14:6). В Мишне, иудейском своде религиозных правил, составленном в конце второго века н.э., упоминаются некие «Товлей шахарит» (Окунающиеся утром), что в принципе похоже на рассказ Флавия о ессеях и косвенно соответствует современным данным о кумранской общине, в которой, судя по миквам (ритуальные бассейны), огромное значение придавалось ритуальному омовению. Можно предположить, что между хасидеями и общиной «Яхад», устав которой был найден в кумранских пещерах, существует связь. Вместе с этим, в текстах самой общины хасидеи, а уж тем более ессеи, не упоминаются. Название религиозной общины, основателями которой были сыны Цадока (о которых расскажу ниже), - «Яхад» (дословно: «Вместе»). Вполне возможно, оно связано со строками из псалма Давида: «Смотри, как хорошо и как приятно сидеть братьям вместе (яхад)» (Пс. 133:12). Я могу допустить, что «Вместе» означает не только единение с братьями, но и с ангелами, которые в кумранских свитках имеют важную составляющую, что напрочь отвергает версию происхождения саддукеев от потомков первосвященника Цадока, так как эллинизированные цдуким (саддукеи) в ангелов не верили. Благодаря самой важной и случайной находке бедуинов, в кумранских пещерах (район Мертвого моря) c 1947 года по 1956 год было обнаружено около тысячи бесценных свитков, имевших для библеистики огромное значение. Теперь мы можем прочитать самые древние манускрипты, вошедшие в ТАНАХ (Ветхий завет), за исключением книги Эстер (Эсфирь). Некоторые свитки, например «Книга пророка Исайи», дошли до нас практически неповреждёнными. Кумранские манускрипты, согласно палеографическим данным и радиоуглеродному анализу, датируются между III веком до н.э. и I веком н.э. (вплоть до разрушения Второго Храма в 70 году). Большинство свитков написано на иврите, около 15% - на арамейском языке и несколько небольших фрагментов - на греческом. Все 940 текстов, найденных в Кумране, – религиозного значения, кроме «Медного свитка» - списка спрятанных сокровищ. Свитки можно разделить на три группы. 1. Библейские» рукописи - канонические тексты. 2. Небиблейские рукописи – апокрифические религиозные тексты эпохи Второго Храма. 3. Рукописи «Яхад» и другие тексты, описывающие воззрения и обряды этой религиозной общины. Именно по «сектантским» текстам общины «Яхад» многие исследователи отождествили Яхад с ессеями, образ жизни которых описывал Иосиф Флавий. Однако Флавий, живший во второй половине первого века н.э., писал о ессеях лишь спустя почти 250 лет после основания «Яхад». Он, как и другие историки, не был знаком с реалиями, в которых создавалась апокрифическая литература и религиозные тексты Общины. Впрочем, можно ли назвать «кумранитов» сектантами? Может быть, они правы, обвиняя иудейских первосвященников в отступлении от Торы? А что если именно «сектанты» придерживались древней библейской традиции, а остальные от неё отступили? Например, в Кумране были найдены солнечные часы, по которым члены общины вычисляли время. Писание рассказывает о солнечных часах, построенных царём Ахазом в Иерусалиме: «Вот, я возвращу назад на десять ступеней солнечную тень, которая прошла по ступеням Ахазовым. И возвратилось солнце на десять ступеней по ступеням, по которым оно сходило» (Ис. 38:8). Речь, очевидно, идёт о способе наблюдения за движением солнца; время определялось по длине и продвижению тени, отбрасываемой столбиком, установленным посередине круга, который был размечен сложными кривыми. Более того, Кумранская община придерживалась древнего 364-дневного солнечного календаря, самого простого и точного для исполнения заповедей о субботах и праздниках. Например, если разделить число 364 на семь и четыре, праздники и субботы всегда будут выпадать на один и тот же день. Таким образом, это позволяет избежать ситуации, когда праздник выпадает на субботу, как это часто бывает в лунном календаре, который требует довольно сложных наблюдений. В книге Бытие написано, что 17 числа второго месяца начался потоп (Быт. 7:11), а закончился через 150 дней (Быт. 7:24), авторы уточняют, что в 17 день седьмого месяца остановился ковчег на горах Арарата (Быт. 8:4). Итак, прошло 5 месяцев от начала потопа до его конца, что свидетельствует о простом подсчёте месяцев по солнечному календарю. Можно предположить, что именно кумраниты являлись хранителями первоначального предания. Причем календарные вычисления были столь важны только для одной группы – потомков древних священников, в обязанность которых входило определение святых дней. Как известно, после вавилонского пленения произошла не только замена названий месяцев, но и изменилась структура наблюдения за календарным циклом. Год в вавилонском календаре образовывался из 12 месяцев, состоящих из 29 и 30 дней попеременно, т.е. речь идёт о лунно-солнечном календаре. Начало года приходилось на неомению (новая Луна), ближайшую к весеннему равноденствию, для чего время от времени вводился дополнительный месяц. До V в. до н. э. их вводили по специальному распоряжению властей. Древние иудейские названия заменили на вавилонские. Например, седьмой месяц стали называть тишрей, от вавилолонского «tashritu». Вместе с этим, даже после вавилонского пленения, первым месяцем года всё равно был нисан. В книге Эстер (Есфирь) написано, что Адар – это двенадцатый месяц (Есф. 9:1). Значит, первый месяц – весенний нисан. В период правления Селевкидов Антиох IV Епифан (215-164 гг. до н.э.) продолжил политику Александра Македонского по эллинизации покорённых территорий. Он решил, что вся Сирия-Палестина, включая Израиль, должна принять греческий лунный календарь, о котором упоминал Геродот (Геродот II. 4). Антиох повелел начинать год с осеннего месяца «диос», соответствующего седьмому осеннему месяцу «тишрей», который и стал первым месяцем иудейского календаря. Согласно «Исходу» бегство из Египта произошло в первый, весенний, месяц библейского календаря: «месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года» (Исх. 12:2). Из Второзакония мы узнаём, что первый месяц назвался Авив: «Наблюдай месяц Авив, и совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью» (Втор. 16:1). Во времена царя Соломона седьмой месяц носил название «атаним»: «И собрались к царю Соломону на праздник все сыны Израиля в месяце атаним, который есть Седьмой месяц» (3 кн. Цар. 8:2). В Писании упоминаются еще два месяца «бул» (3 Цар. 6:38) и «зиф» (3 Цар.6:1), а из писем Арада нам стало известно о летнем месяце под названием «цах». Авторы Книги Царств поясняют для читателей, что общепринятые месяцы года имели лишь порядковый номер, а при Соломоне - определённые названия. Но проблема была не только в замене календаря, но и в незыблемом институте жречества. Отстраненный Антиохом Епифаном за несогласие с его политикой первосвященник Хонио (Ония) был потомком Цадока Ахитува, который помазал Соломона на царство. Династия первосвященнико��, происходящих от самого Аарона, по линии Элиэзера, называлась «сыны Цадока». Первосвященник назначал преемником своего старшего сына, и такой порядок существовал чуть ли не тысячу лет, пока Антиох Епифан не изменил его. Священство теперь можно было купить за взятку, чем и воспользовался Ясон, предложив Епифану большую сумму денег и свою лояльность нововведениям селевкидского правителя. Сыны Цадока, которых отстранили от службы в Храме, ушли в оппозицию, прокляли отступников, обвинив их в служении Велиалу, князю Тьмы. Священники создали впечатляющие тексты, в которых поведали о настоящем положении дел, откровениях, полученных от ангелов, правилах очищения, циклах солнечного календаря; подробно рассказали, как должна проходить храмовая служба, какие жертвы и как их следует приносить (Храмовый свиток) и что такое настоящая святость. Скорее всего, именно они и основали протестное движение, часть представителей которого осела в Кумране. Если же во время правления Хасмонеев, которые изгнали греко-сирийских ставленников, первосвященники пользовались уважением в народе, то в дни Ирода Великого уже нет. Царь назначал на пост первосвященников своих приближённых и менял их по своему усмотрению. Первосвященник превратился в государственного чиновника, приложением к великолепному Храму, построенному Иродом, после смерти которого профанация института священства лишь усилилась. С 37 года до н.э. по 66 год н.э. были назначены 28 первосвященников, можно сравнить с эпохой Хасмонеев, за 115 лет которой всего лишь 7 человек занимали этот пост. В Тосефте (сборник таннаических учений) повествуется о забавном случае избрания на должность первосвященника каменщика, который, естественно, не мог разбираться в священных обязанностях: «О Пинхасе из Хаваты сказано, что выпал ему жребий быть первосвященником. Пришли к нему казначеи и управляющие и увидели, что он рубит камень. Вырубленное пространство наполнили над ним золотыми монетами. Рабби Ханаания, сын Гамлиила, сказал: не каменщик он, а наш господин он, но нашли его пашущим, как сказано об Элише: двеннадцать пар животных, и он в двенадцатой» (Тосефта, Иом а-кипурим, 1:6). В кумранском «Комментарии на книгу пророка Аввакума» рассказывается о конфликте между Учителем Праведности (Морэ а-Цедек) и Нечестивым священником (а-Коэн а-Раша), преследовавшим основателя общины. «Имеется в виду Нечестивый Священник, который преследовал Учителя Праведности, чтобы поглотить его в гневе пыла своего, в доме его ��згнания, и в конце праздника Покоя, дня Йом Киппур он появился среди них, чтобы поглотить их, и чтобы заставить их споткнуться в день поста, субботы их покоя» (1Q pHab). Авторы текстов кумранской общины не разгласили имена этих двух заклятых врагов – Учителя Праведности и Нечестивого Священника, поэтому существуют разные предположения, кто скрывается за этими прозвищами: Иуда Маккавей, его братья Ионатан или Шимон, Александр Янай или его потомки, Йоаханан Гиркан, ах да, ещё священник Анания, приказавший убить Иакова Праведника, брата Иисуса. Однако наиболее реальной и возможно единственно верной версией является отождествление Нечестивого Священника с Ионатаном из династии Хасмонеев. В 152 году до н. э. Ионатан приступил к отправлению функций первосвященника, положив тем самым начало первосвященнической династии Хасмонеев. Ионатан расширил границы страны, укрепил Иерусалим, а также и другие стратегические города, возобновил союз с Римом и заключил договор со Спартой. Селевкидский военачальник Трифон рассматривал укрепление Иудеи как угрозу власти, поэтому хитростью захватил Ионатана во время его визита в Акко и выступил против Иерусалима, но потерпев неудачу, приказал казнить заложника. Согласно «Толкованию на Книгу пророка Аввакума» Нечестивый Священник «впервые был облечён своим саном» и «был предан Богом в руки врагов на мучения». Кумранский текст повествует о священнике, убитом греками киттимами: « [...] ранами. И священник [...] будет властвовать [...] [...у]бит[ый] Киттимами [...]» (4Q 285). Эти два факта указывают именно на Ионатана Хасмонея, другие претенденты на роль «Нечестивого Священника» не подходят. «Толкование этого: это относится к Нечестивому Священнику, который был призван во имя истины, впервые был облечён своим саном. Но когда правил в Израиле, вознеслось сердце его, и он оставил Бога и изменил законам из-за богатства; и он грабил и собирал богатства людей насилия, восставших против Бога, и имущество народов отбирал, чтобы умножить грех своего преступления, и путями м[ер]зости он действовал во всей скверне нечистоты… Толкование этого: к Не[че]стивому Священнику, которого за вину (перед) Учителем Праведности и людей его общины Бог предал в ру[ки вра]гов его, чтобы истязать его мукой и изнурить в горестях души за то, что он осудил избранника Его» (1Q pHab). Кроме Нечестивого Священника у Учителя Праведности был ещё один враг – Человек Лжи. «Истолкование этого: имеется в виду "дом Авессалома" и люди их совета, которые молчали, когда обличали Учителя Праведности и не помогли ему против Человека лжи, который презрел Учение перед лицом всей их об[щины]» (1Q pHab). Вполне вероятно, речь идет о лидере зарождающейся общины фарисеев, известных широкому читателю по Евангелиям. Может быть, Человек Лжи – это Иоси бен Йозер, иш Цреда, упоминаемый в Мишне. Возможно, кто-то другой, но живший во времена Учителя Праведности. К сожалению, неизвестно имя самого Учителя Праведности. Единственно, что можно сказать более-менее определённо, что он был из древней священнической династии сынов Цадока и жил во времена Нечестивого Священника – Ионатана Хасмонея, убитого в 143 году до н.э., который и был его гонителем. Текст устава общины «Яхад» абсолютно явно говорит, кто является главой общины: «Вот Устав для людей общины, предавшихся отказу от всякого зла, с тем чтобы держаться всего, что (Он) приказал, по Его воле, чтоб отделиться от общества людей Кривды, чтобы быть вместе в Торе и в имуществе и повиноваться словам сыновей Цадока, священников, хранящих Завет, и слову большинства людей общины, держащихся Завета» (Устав общины 5:1, 1QS). Итак, все те, кто отказался следовать злу, должны во всём повиноваться потомкам Цадока. Насколько известно, Иисус не был потомком Цадока. Согласно родословиям от Матфея и Луки, он был из дома Давида. Являлся ли он на самом деле отпрыском самого знаменитого царя, трудно сказать. Некоторые его так называли (Мат. 15:22; Мр. 10:47). Иисусу столь лестный титул, похоже, не нравился: «Итак, если Давид называет его господином, как же он сын ему?» (Мк. 12:37). В Талмуде (в принципе сомнительном источнике информации об Иисусе) зафиксировано, что он был «близок к царскому двору»: «Сказал Ула: "Допустим, он был бы бунтовщиком, тогда можно искать (поводов для) защиты; но ведь он подстрекатель (к ереси), а Тора говорит: "Не жалей и не покрывай его"? Иисус – другое дело: он был близок к царскому двору» (Санг. 43 а). Правда, непонятно, что имеется в виду – происхождение от рода Давида или то, что был вхож в царские чертоги. А вот Иоанн Окунатель, на первый взгляд, мог быть близок к общине «Яхад». Для нас полезно свидетельство Иосифа Флавия, которое в чём-то соглашается с евангельской версией, а в чём-то ей противоречит. «Некоторые иудеи видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание Божие за убиение Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести добродетельный образ жизни, быть справедливыми друг к другу и из благочестивых чувств к Богу собираться для омовения (baptisma). При таких ��словиях, учил он (Иоанн), омовение будет угодно, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения ��воего тела, тем более, что души их заранее уже успеют очиститься. Так как люди стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души, Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на людей, вполне подчинившихся ему, не привело к смуте. Поэтому он (Ирод) предпочел предупредить это, схватив его (Иоанна) и казнив раньше, чем пришлось бы раскаяться, когда будет уже поздно. Благодаря такой подозрительности Ирода он (Иоанн) был в оковах послан в Махерон, вышеуказанную крепость, и там убит. Иудеи были убеждены, что войско Ирода погибло лишь в наказание за это злодеяние, так как Бог желал проучить Ирода (Иуд. др. Кн. 18. Гл. 5:2). Речь идёт о сыне Ирода Великого - Ироде Антипе, тетрархе Галилеи и Переи в 4 г. до н. э. – 39 г. н. э. Согласно Флавию Иоанн был казнён из-за своего растущего влияния на народ, а по Евангелиям – убит по просьбе Иродиады, которая затаила злость на Иоанна за осуждение брака с братом её мужа Филиппа: «Ибо сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней. Ибо Иоанн говорил Ироду: не должно тебе иметь жену брата твоего. Иродиада же, злобясь на него, желала убить его; но не могла…» (Мк. 6:15-19), Лично мне сведение Флавия кажется более реальным, чем версия Луки об осуждении женитьбы. Иоанн предстаёт в евангелиях и у Флавия как пророк грядущего апокалипсиса и наступления Царства Божия, предрекавший суд над нечестивыми, вознаграждение праведникам и успевшим раскаяться в грехах. Община «Яхад» уделяла особое внимание ритуальному очищению водой, Иоанн тоже окунал в воде, чтобы смыть скверну грехов. Вместе с тем, раскопки Иерусалима последнего периода Второго Храма зафиксировали многочисленные миквы. Перед посещением Храма паломники были обязаны совершить омовение в миквах, что было принято повсеместно в то время. Окунание же происходило в водах Иордана, наподобие того, как пророк Элиша (Елисей) очистил в водах Иордана сирийского военачальника Неемана (4Цар. 5:1-19). Вполне вероятно, Иоанн черпал вдохновение из книги Ханоха (Еноха), отрывки из которой были найдены в кумранских пещерах, так как его слова «…а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12) напоминают фразу: «И Я отдам их в руки Моих избранных: Как солома в огне, так они будут гореть пред лицом святых: Как свинец в воде, так они потонут пред лицом праведных (Ефиопский Енох гл. 47). Члены общины «Яхад» сторонились мира, ссылаясь на пророка Исайю (Ис. 40:3): «пусть отделят��я от местопребывания людей Кривды, дабы идти в пустыню, чтобы проложить там дорогу Господу, как написано: "В пустыне проложите дорогу (Господу), выровняйте в степи прямой путь нашему Богу" (Устав «Яхада» 1QS VIII:14). Иоанн, наоборот, приводя те же слова пророка Исайи, пришёл к народу, чтобы приготовить людей к принятию Царства Божия. «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мк. 1:3). На мой взгляд, Иоанн всё-таки не был представителем Яхада. Однако следует учитывать, что вероятней всего, были и другие альтернативные общины, отвергавшие общепринятые традиции, связанные с Храмом. Более того, за 150 лет с момента написания «Устава» могли произойти некоторые изменения и с самой общиной. Судя по евангелиям и Флавию, Иоанн действовал по своему разумению, веря, что является божественным посланником, предвестником Мессии, провозгласившим Царство Божие, которое следует встретить очистившимся от грехов в водах Иордана. Ученики Иоанна обязаны были вести, как и его учитель, аскетический образ жизни: «Ученики Иоанновы и фарисейские постились» (Мк. 2:18). Иисус не придавал значения постам, омовениям и прочим ритуальным действиям, например: «а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (Мф. 15:20). В начале 20 века в Оксиринхе (Египет) был обнаружен папирусный фрагмент, исписанный с двух сторон мелкими буквами. В тексте говорится о конфликте между священником Леви и Иисусом, который отказался проходить обряд очищения в микве перед тем как подняться к Храму. Отрывок является частью утерянных евангелий, не вошедших в канон, и, скорее всего, зафиксировал реальный эпизод, который отражал существовавшую традицию омовения в миквах, а также стиль речи Иисуса, его жёсткую аргументацию и привычное противопоставление духовного плотскому. Текст не содержит заимствований из других евангелий, поэтому претендует на подлинность. «И он взял их (учеников) с собой в место, предназначенное для чистых, и вошел во двор Храма. И главный жрец из фарисеев по имени Леви встретился им и сказал Спасителю: Кто позволил тебе войти в это чистое место и смотреть на эти святыни без омовения, и даже твои ученики не вымыли ног своих? Нечистыми вы вошли во двор Храма, чистое место, хотя никто, кто не омылся сперва и не поменял одежды, не смеет вступить и созерцать эти святыни. И Спаситель остановился со своими учениками и спросил его: А как же ты, который находишься здесь во дворе Храма, ты чист? И он сказал Ему: Я чист, ибо я омылся в источнике Давида и спустился по одной лестнице и поднялся по другой, и надел белые чистые одежды. И только тогда я вошел и созерцал эти святыни. Тогда Спаситель сказал ему: Ты омылся в стоячей воде, в которой собаки и свиньи лежат день и ночь, и ты омылся и натер снаружи свою кожу, как блудницы и флейтистки душатся, моются, натираются (благовониями) и краской, чтобы возбудить желание, а внутри они полны скорпионов и пороков. Но Я и Мои ученики, о ком ты сказал, что они нечисты, Мы омылись в живой воде[, которая нисходит (с небес). Но горе тем...» (Pap Ox. 840). Члены общины «Яхад», или родственной им «Дамасской», крайне строго соблюдали субботу: «Пусть никто не помогает отёлу скотины в день субботы. И если она упадет в ров или яму, пусть не вытаскивает ее в субботу» (Дамасский документ 11:13). Иисус, обвиняя фарисеев в лицемерии, сказал: "Кто из вас, если ваш сын или вол упадёт в колодец, тут же не вытянет его оттуда в субботу?"» (Лк. 14:5). Из этого следует, что он не принимал строжайшие правила о субботнем покое, особенно если это касалось спасения жизни человека или животного. Более того, Иисус разрешил своим голодным ученикам срывать колосья в субботу, перетирать зерна пшеницы и есть, чем вызвал неодобрение фарисеев (Мф. 12:1-2). Что же тогда говорить о тех, кто ещё строже соблюдал правила субботнего покоя, – членах общины Яхад, «так называемых ессеях» (Иуд. др. Кн. 15 гл. 10:4). Иисус не считал верным уходить от мира, как это сделал основатель общины Учитель Праведности: «Никто, зажигая светильник, не прячет его и не накрывает чашей; наоборот, ставит его на подставку, чтобы все входящие могли видеть его свет» (Лк. 11:33). Я думаю, что и посыл текста «Храмового свитка» был неприятен Иисусу: «Никто слепой не войдет в него во все дни свои и не осквернит города, где Я обитаю, ибо Я - Господь, навеки среди сынов Израиля» (Храмовый свиток 11Q Temple Scroll). Иисус, согласно евангелиям, исцелял слепых, прокажённых, общался с отбросами общества – блудницами и мытарями (сборщиками налогов), полагая, что «больные нуждаются во враче»(Мф.9:12). Такое отношение к «грешникам» невозможно с точки зрения адепта общины «Яхад». Учитель Праведности и его последователи считали, что Храм осквернён, служба проходит неправильно, священники – самозванцы, вход в Храм им был запрещён. Иисус же совершал паломничество в Иерусалим и восходил на храмовую гору. Был ли он ревнителем Святилища, трудно однозначно сказать. Он считал бесполезным занятием гр��ндиозное строительство, ведущееся на территории храмового комплекса: «И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами, Он сказал: придут дни, в которые из того, что вы здесь видите, не останется камня на камне; все будет разрушено» (Лк. 21:5-6). Самоубийственный, но пророческий акт переворачивания столов менял (Мф. 21:12-13) не был актом хулиганства, но символизировал разрушение Храма. Своего рода перфоманс, стоивший ему жизни. Священники ежедневно приносили две овцы Богу Израиля и ещё две - кесарю, потому что Храм находился под римским покровительством, и нарушение порядка в нем считалось бунтом против Рима, караемым распятием. На мой взгляд, Флавий, если очистить его свидетельство об Иисусе от христианских интерполяций, понял Иисуса лучше, чем его последователи, которые проповедовали скорый конец света. Фраза из речений, не вошедших в евангелия, по всей видимости, отражает реальное положение дел: «Те, кто со мной, не понимают меня». В 1971 году израильский учёный Шломо Пинес обратил внимание на арабскую версию текста Иосифа Флавия, где Иисус всего лишь мудрец, который славился добродетелью. «В это время был мудрый человек по имени Иисус. .. те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. …Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса» (Pines S. An Arabic Version of the Testimonium Flavianum and its Implications. London, 1971, p. 8-10 Эта версия расходится с общепризнанной греческой - Testimonium Flavianum, в которой Иисус предстаёт божественным Мессией: «Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком…. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нём и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне ещё существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом по его имени» (Иуд. др. Кн. 18, гл. 3:3). Согласно общепринятому мнению, Иисус был эсхатологическим пророком в духе Иоанна Окунателя. Как же тогда объяснить его слова, что «Царство Божие не придёт приметным образом, и не скажут: «Вот, оно здесь, или: «Вот, там». Ибо вот, Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17:20-21). Отличный пример искажения взглядов Иисуса – его знаменитая притча о брачном пире, которая, на мой взгляд, содержит поздние вставки, сделанные христианскими редакторами после разрушения Храма. «Царство Небесное подобно царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти….Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных» (Мф. 22:1-14). Смысл евангельского иносказания Матфея не слишком сложный. Царь — Бог. Сын – Иисус. Рабы – посланники. Званые – еврейский народ. Пир – Царство Божие (новый миропорядок). Званые (иудеи) убили рабов (посланников). Царь (Бог), разгневавшись, послал войска истребить убийц, а город их (Иерусалим) сжечь. История напоминает события иудейской войны 70 года, когда Иерусалим и Храм были разрушены римскими войсками. Христиане Римской империи конца первого века видели в уничтожении «их Города» возмездие за отказ иудеев принимать божественное приглашение на «инаугурацию» Иисуса. В параллельной притче Евангелия от Луки стилистика и смысл меняются. Бог назван «хозяином дома». Он посылает своих рабов к званым, которые вежливо отказываются, ссылаясь на дела мирские. Хозяин дома хотя и гневается, но не посылает войска «разрушить город», а приказывает рабу проявить милосердие к страдающим и убеждать всех остальных, т.е. язычников. Господин сказал рабу: «пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лк. 14:24). Согласно Евангелию от Матфея, царь отдаёт приказ привести на пир «злых и добрых», т.е. приглашены все. Однако он недоволен внешним видом (поступками) гостя (некоторых язычников), поэтому изгоняет его. Аналогичная притча из Евангелия от Фомы, предположительно созданного между 60-160 гг. н.э., не связана с Новым Заветом. И поэтому не содержит более поздних наслоений. Согласно Фоме, человек (Бог) приготовил вечерю (ужин) и послал раба (посланников) пригласить знатных и богатых гостей. Приглашённые отказались, сославшись на коммерческие дела. Чтобы заполнить место на пиру, господин велел позвать первых попавшихся. Вывод – «покупатели и торговцы не войдут в дом Отца», что вполне могло отражать настроения лично Иисуса или воззрения общины «евионитов» (бедняков). Похоже, здесь речь идёт не о конфликте язычников с иудеями, как в евангелии от Матфея, а о нежелании оставить мирские дела, этот посыл отражает позицию Иисуса и его последователей. У Фомы Бог не только не гневается, но и никак не наказывает отвергших приглашение. «Иисус сказал: У человека были гости, и, когда он приготовил ужин, он послал своего раба, чтобы он пригласил гостей. Он пошел к первому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал: У меня деньги для торговцев, они придут ко мне вечером, я пойду (и) дам им распоряжение: Я отказываюсь от ужина. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин пригласил тебя. Он сказал ему: Я купил дом, и меня просят днем. У меня не будет времени. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал ему: Мой друг будет праздновать свадьбу, и я буду устраивать ужин. Я не смогу прийти. Я отказываюсь от ужина. Он пошел к другому, он сказал ему: Мой господин приглашает тебя. Он сказал ему: Я купил деревню, я пойду собирать доход. Я не смогу прийти. Я отказываюсь. Раб пришел, он сказал своему господину: Те, кого ты пригласил на ужин, отказались. Господин сказал своему рабу: Пойди на дороги, кого найдешь, приведи их, чтобы они поужинали. Покупатели и торговцы не войдут в места моего отца»(Ев. От Фомы 68). Итак, автор Евангелия от Матфея изменил первоначальный, судя по всему, текст притчи, подстраиваясь под реалии своего времени и трансформирующуюся вследствие разрушения Храма иудео-христианскую идеологию. То время ознаменовалось массовым наплывом неевреев в Собрание, управляемое евреями, последователями Иисуса, а также ересями, расколами и неблаговидными поступками новообращенных христиан. Как мы видим, из-за искажений очень непросто отделить зерна от плевел, выявить за слоем идеологических нагромождений первичное предание. Скорее всего, Иисус был чужд принципам коллективизма. Он - противник ритуалов, которые не способствовали духовному росту, поэтому кумранская община «Вместе» не могла соответствовать его убеждениям. Однако если всё это так, зачем Иисус принял окунание покаяния от Иоанна, хотя «сам никого не окунал»? (Ин. 4:1-3). Это сообщение, по всей видимости, соответствует истине, ибо нет никакого смысла придумывать историю о том, как безгрешный, согласно евангелиям, Иисус смывал свои грехи в водах Иордана. Может быть, он своим примером хотел показать, что не выше других и что без осознания своих поступков невозможно двигаться дальше. А возможно, на тот момент он ещё не был тем Иисусом, которого сделают богом, пос��ятят тысячи произведений искусства и который станет предметом обсуждения на века.

 Оригинал взят у:

Алексей С. Железнов

Рами Юдовин

[2025knk-blog]

Почему ветхий завет входит в библию? Книга:`Исагогика. Ветхий Завет` За истекшие годы были обнаружены еще сотни сохранившихся полностью или в фрагментах рукописей, которые составляли огромную по тем временам библиотеку. Произведены были раскопки в развалинах укрепленных поселков в районах Кумрана, Айн-Фешхи и других, где некогда жили создатели и владельцы этой библиотеки. В нее входили книги Ветхого Завета, комментарии к ним, апокрифы и документы, отражавшие жизнь поселков.Изучение манускриптов и памятников привело к созданию особой науки — кумрановедения. Ученые справедливо надеялись, что открытия в пустыне пополнят наши знания об обществе, впервые услышавшем слово Христово.Датировка текстов вызвала оживленную дискуссию. В настоящее время общепризнанно, что свитки принадлежали людям, которые жили у Мертвого моря со второй половины II века до Р.Х. вплоть до 60-х годов I века по Р.Х.Особенно ценными были находки текстов Библии, самых древних из всех существовавших до тех пор (см. т. 1, §8).2. Кумран, ессеи и новозаветная Церковь. Подавляющее большинство кумрановедов держатся мнения, что пустынники, ��аселявшие берег Мертвого моря, принадлежали к ессейской, или эссенской, ветви ветхозаветной религии.Об этой общине неоднократно упоминали античные и древние христианские писатели. Так, Филон Александрийский рассказывал об их монастырях в Палестине и Египте, их аскетическом образе жизни; Иосиф Флавий восхвалял их взаимную сплоченность, братские трапезы и презрение к богатству. Менее подробно говорили о них Климент Александрийский, свт. Ипполит Римский, Евсевий Кесарийский, бл. Иероним, свт. Епифаний Кипрский, прп. Нил Синайский и другие. Все их сведения в целом совпадают с картиной, которую рисуют рукописи Мертвого моря. Найти книгу... Книга:`Исагогика. Ветхий Завет`Произведены были раскопки в развалинах укрепленных поселков в районах Кумрана, Айн-Фешхи и других, где некогда жили создатели и владельцы этой библиотеки. В нее входили книги Ветхого Завета, комментарии к ним, апокрифы и документы, отражавшие жизнь поселков.Изучение манускриптов и памятников привело к созданию особой науки — кумрановедения. Ученые справедливо надеялись, что открытия в пустыне пополнят наши знания об обществе, впервые услышавшем слово Христово.Датировка текстов вызвала оживленную дискуссию. В настоящее время общепризнанно, что свитки принадлежали людям, которые жили у Мертвого моря со второй половины II века до Р.Х. вплоть до 60-х годов I века по">